Главная Лист 2
Притчи народов мира.
“Но практика ещё лучше”
Некогда в Тибете жил знаменитый лама по имени Дром. Однажды Дром увидел человека, совершавшего обход ступы.
- Обход ступы - хорошее дело, - сказал Дром. - Но практика ещё лучше.
Человек подумал: “Ну, значит надо читать священные книги”.
Так он и поступил. Но однажды Дром увидел его за чтением и сказал:
- Чтение священной книги - хорошее дело, но практика - ещё лучше.
Человек подумал: “Похоже, и этого недостаточно. Теперь, если я займусь медитацией, это уж точно будет практика”.
Застав его за медитацией, Дром сказал:
- Медитация хорошее дело, но практика – ещё лучше.
Человек изумился и спросил:
- Как же надо практиковать?
И Дром ответил:
- Не привязывайся к этой жизни, заставь своё сознание стать практикой.
“Ты познал истину”
В Индии жил святой человек, великий мудрец по имени Вьяса. Он известен как автор афоризмов Веданты. Сам он не совсем достиг цели, но сын его Шука родился совершенным. Вьяса научил своего сына мудрости и, преподав ему истину, послал ко дворцу царя Джанаки. Последний был великим царём и назывался “Джанака видеха”. “Видеха” значит “без тела”. Будучи царём, он совершенно забыл, что у него есть тело, и чувствовал себя всё время духом. Мальчик Шука был послан к нему с тем, чтобы поучиться мудрости.
Царь знал, что сын Вьясы идёт к нему, и сделал заранее соответствующие распоряжения, вследствие которых стражи не обратили на мальчика никакого внимания, когда он появился у ворот дворца. Они дали ему только стул, и Шука просидел на нём три дня и три ночи; никто не говорил с ним, никто не спрашивал его, кто он и откуда. Он был сыном великого мудреца; отец его был очень значительным лицом, и его почитала вся страна, да и сам Шука был достойным всяческого почтения человеком; однако невежественные, грубые стражи дворца не обращали на него никакого внимания. По истечении трёх дней пришли министры царя и знатные вельможи и приняли его с великими почестями. Они ввели Шуку в великолепные комнаты, выкупали его в благоуханной ванне, дали чудную одежду и в течение восьми дней окружали его всевозможной роскошью. Но серьёзное и ясное лицо Шуки не изменилось ни в малейшей степени от перемены в обращении с ним; он оставался таким же среди роскоши, каким был тогда, когда одиноко ждал у ворот. Наконец его провели к царю. Царь сидел на троне, играла музыка, кругом танцевали и всячески веселились. Царь дал ему чашку молока, наполненную до краёв, и попросил семь раз обойти с нею зал, не пролив ни капли. Мальчик взял чашку и пошёл среди музыки и окружавших его прекрасных лиц. Согласно желанию царя, он семь раз обошёл зал, не пролив ни капли молока, ум его не мог быть привлечён внешним миром, пока он сам не допускал влияния мира на себя. Когда Шука принёс чашку царю, тот сказал: “Я могу лишь повторить то, чему тебя научил отец и чему ты сам научился. Ты познал Истину. Иди домой”.
Действительность
При дороге стоял ствол засохшего дерева. Ночью прошёл вор и испугался: он подумал, что это стоит, поджидая его, полицейский. Прошёл влюблённый юноша, и сердце его радостно забилось: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребёнок, напуганный страшными сказками, увидев дерево, расплакался: он подумал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом.
Мы видим мир таким, каковы мы сами.
Сила желания
Молодой человек пришёл однажды к мудрецу и спросил: “Господин, что я должен делать, чтобы обрести мудрость?” Мудрец не удостоил его ответом. Повторив несколько раз свой вопрос с аналогичным результатом, юноша наконец ушёл, чтобы вернуться на следующий день всё с тем же вопросом. Снова не получил он ответа и вернулся на третий день, опять повторяя: “Господин, что я должен делать, чтобы стать мудрецом?” Мудрец повернулся и направился к близлежащей реке. Он вошёл в воду, кивком пригласив юношу следовать за ним. Достигнув достаточной глубины, мудрец взял молодого человека за плечи и держал его под водой, невзирая на попытки юноши освободиться. Когда же тот освободился и его дыхание выровнялось, мудрец спросил его: “Сын мой, когда ты был под водой, чего ты желал сильнее всего?” Юноша ответил без колебаний: “Воздуха! Воздуха! Я хотел только воздуха!” - “А не предпочел бы ты этому богатство, удовольствия, власть и любовь, сын мой? Не думал ли ты об этих вещах?” - допытывался мудрец. “Нет, господин, я хотел воздуха и думал лишь о воздухе”, - последовал немедленный ответ. “Тогда, - сказал мудрец, - чтобы стать мудрым, ты должен желать мудрости с такой силой, с какой ты только что жаждал воздуха. Ты должен бороться за неё вплоть до исключения всех других целей в жизни. Если ты будешь стремиться к мудрости с такой страстью, сын мой, ты обязательно станешь мудрым”.
Святой и змея
На одном поле, где маленькие пастухи пасли скот, жила страшная и ядовитая змея. Однажды святой отшельник проходил мимо. Дети подбежали к нему и закричали: “Святой отец, не проходи здесь, берегись змеи!” “Дети мои, - сказал святой старец, - я не боюсь вашей змеи. Я знаю такие молитвы, которые защищают от всякого зла”. Сказав это, он продолжил свой путь... Змея видит, как приближается какой-то человек, поднимает голову, святой отец шепчет заклинание, и змея падает к его ногам. “Почему же ты живёшь, причиняя зло другим? - спросил святой отец. - Я назову тебе священное имя Господа, и ты будешь повторять его и научишься любить Бога; в конце концов ты увидишь Его, желание делать зло покинет тебя”.
Прошли дни, маленькие пастухи заметили, что змея перестала жалить, они бросали в неё камни. Один мальчик схватил змею за хвост и стал вертеть её над головой, потом несколько раз ударил головой о камни. Змея потеряла много крови, её оставили, думая, что она мертва. Ночью она пришла в себя и тихо-тихо приползла в свою нору, а всё тело у неё было разбито. Она старалась жить кое-как, питаясь листьями и разными сухими травами.
Однажды по этой местности опять проходил тот же святой отец. Он озирался по сторонам, искал змею. Дети сказали ему, что её больше нет в живых, но он знал, что смерть для неё невозможна до разрешения проблемы жизни, то есть до лицезрения Бога.
Змея выползла из своей норы и поведала отшельнику, что с ней случилось. На что святой отец воскликнул: “Какие глупости! Нужно быть идиотом, чтобы не знать, как помешать своим врагам так обращаться с собою. Я запретил тебе только кусать какую-либо тварь, но почему же ты не зашипела на тех, кто хотел тебя убить, чтобы напугать их?..”
Любовь
Один человек пришёл к великому Учителю и сказал: “Я хотел бы полюбить Бога - покажи мне путь!” Учитель ответил: “Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь раньше?”
Человек сказал: “Я не интересуюсь мирскими делами - любовью и всем прочим. Я хочу прийти к Богу”.
Учитель ответил ему: “Подумай ещё раз, пожалуйста, любил ли ты хоть одну женщину, хоть одного ребёнка - хоть кого-нибудь?”
Человек ответил: “Я ведь уже сказал тебе: я человек религии, я не обычный мирянин, я никого не люблю. Покажи мне путь, как я могу прийти к Богу”.
Учитель начал рыдать, слезы закапали из его глаз, и он ответил: “Тогда это невозможно, сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька. Ты спрашиваешь про последнюю ступеньку, а сам не ступил на первую!
Иди и кого-нибудь полюби!”
Ученик мудреца и слон
В одном лесу жил мудрец, имевший большое число учеников. Он учил их истине: “Бог живёт во всех вещах, и, зная это, вы должны преклонять колени перед всем, что увидите”.
Раз один из его учеников пошёл в лес за дровами. По дороге он увидел мчавшегося ему навстречу взбесившегося слона. Человек, сидевший на слоне, закричал: “Сходи с дороги, скорее сходи с дороги! Слон взбесился!” Но ученик, вместо того, чтобы убежать, вспомнил уроки своего учителя и начал рассуждать: “В слоне живёт Бог, так же как и во мне. Бог не может нанести какой-нибудь вред Богу. Зачем мне бежать?”
Думая таким образом, он остался стоять на месте и приветствовал слона, когда тот подбежал ближе. Погонщик продолжал кричать: “Прочь с дороги!”, но ученик не двигался. Бешеный слон схватил его, поднял в воздух и со всей силой швырнул на землю. Ученик остался лежать на земле, весь окровавленный и без сознания. Мудрец, услышав о несчастном случае, пришёл с другими своими учениками, чтобы отнести пострадавшего домой. Когда через некоторое время ученик пришёл в себя, он рассказал, что с ним случилось. Мудрец ответил ему: “Мой друг, это правда, что Бог проявляется во всём, но если он был в слоне, он был также и в погонщике. Скажи же мне, почему ты не обратил внимания на предупреждение погонщика?”
“Прости людей”
Однажды Прахлада ощутил Бога. Господь сказал ему, что он может попросить, чего хочет, и Он даст ему. Прахлада ответил:
- Если я вижу Тебя, чего мне ещё желать? Господь повторил ему, что он может пожелать всего, чего хочет. И тогда Прахлада сказал:
- Если Ты хочешь сделать мне милость, прости людей, которые преследовали меня.
“Я не беру у попрошаек”
Некий правитель пошёл однажды в лес и там встретил мудреца. Он говорил с мудрецом, был поражён его праведностью и мудростью и выразил желание, чтобы тот сделал ему одолжение, приняв от него подарок. Мудрец отказался, сказав:
- Плоды этого леса - достаточная для меня пища; чистые потоки, бегущие с гор, дают мне воду для питья; кора деревьев доставляет мне покров; горные пещеры служат мне убежищем, - зачем же я стану брать подарки от тебя или от кого бы то ни было?
Правитель отвечал:
- Просто, чтобы доставить мне удовольствие. Пожалуйста, пойдём со мною в город, в мой дворец, и возьми у меня что-нибудь.
Он убеждал его долго, и мудрец наконец согласился исполнить его желание и пошёл с ним в его дворец.
Прежде, чем предложить подарок мудрецу, правитель начал молиться:
- Господи, дай мне ещё детей, дай мне ещё богатства; Господи, дай ещё территории; Господи, сохрани моё тело в добром здравии...
Прежде, чем правитель окончил свою молитву, мудрец встал и спокойно ушёл из комнаты. Видя это, тот смутился и погнался за ним, громко крича:
- Ты уходишь, не взяв моих подарков? Мудрец обернулся и сказал:
- Я не беру у попрошаек. Ты сам - нищий; как же ты можешь мне что-нибудь дать?
Жизнь и смерть
Крестьянин и его сын пахали вместе поле. Змея укусила юношу, и он умер. Отец не обратил внимания на смерть сына и продолжал работать. Мимо проходил брамин и спросил:
- Кто этот юноша?
- Мой сын, - ответил крестьянин.
- Что же ты не оплакиваешь его?
- Человек, рождаясь, уже делает первый шаг к смерти... Скорбь и слезы не помогут умершим, - ответил отец.
И никто из семьи не оплакивал умершего. Мать сказала:
- Жизнь - гостиница: сегодня пришёл человек, завтра уйдёт.
Сестра добавила:
- Люди подобны брёвнам плота, плывущего по морю: пришла буря, разбила плот, разогнала по морю брёвна, и им уже никогда не встретиться; на мгновенье люди сходятся, расстаются навсегда.
Жена продолжила:
- Две птички летали вместе целый день и целый вечер. Сев отдохнуть на одну и ту же ветку, утром они вспорхнули: может быть, они встретятся, а может быть - и нет.
Адвадхута и коршун
Однажды Адвадхута пустил в мир двадцать четыре Гуру; один из них был коршуном. В одном месте рыбаки ловили рыбу. Коршун спустился вниз и схватил рыбу. Увидев коршуна с рыбой в клюве, сотни ворон начали кричать, подняли страшный шум и пустились за ним. И в каком бы направлении он ни летел, вороны летели за ним. Он летел на юг - они преследовали его; он поворачивал к северу - они нагоняли его; он не находил покоя нигде. Наконец, устав летать, он бросил рыбу. Тогда вороны бросились за рыбой, и коршун остался один.
Сев спокойно на вершине большого дерева, он подумал: “Эта рыба была причиной моей тревоги; теперь, когда у меня больше нет её, я счастлив и совершенно спокоен”. И Адвадхута узнал от этого коршуна, что пока человек привязан к мирским предметам, у него множество забот, беспокойств, волнений и несчастий. Как только эта привязанность проходит, все труды кончаются и наступает мир и покой. Но труд без привязанности к земному очень хорош, он не приносит беспокойств.
На что похож Бог?
У одного человека было двое сыновей. Чтобы дать им познание Бога, он послал их к наставнику. Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали своего отца. Отец поспешил узнать, чему они научились и спросил старшего сына: “Мой дорогой сын, ты изучал все писания и философские системы, скажи мне, на что похож Бог?” Старший сын попытался описать Абсолют, Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его.
Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос. Младший сын не стал отвечать словами, он оставался недвижим и в молчании стремился войти в общение с Богом. Тогда отец воскликнул:
“Моё дорогое дитя, ты приблизился к постижению Брахмана. Твоё молчание - это лучший ответ, чем повторение сотен стихов из Вед, потому что Бог неописуем словами”.
Три типа слушателей
Однажды к Будде пришёл человек, очень культурный, очень образованный и очень учёный. И он задал Будде вопрос. Будда сказал: “Пожалуйста. Но прямо сейчас я не могу ответить”. Человек удивился: “Почему вы не можете ответить? Вы заняты или что-то другое мешает вам?” Это был очень важный человек, хорошо известный всей стране, и, конечно, он почувствовал себя обиженным тем, что Будда так занят, что не может уделить ему немного времени.
Будда сказал: “Нет, дело не в этом. У меня достаточно времени, но прямо сейчас вы будете не в состоянии воспринять ответ”. - “Что вы имеете ввиду?” - “Есть три типа слушателей, - сказал Будда. - Первый тип, как горшок, повёрнутый вверх дном. Можно отвечать, но ничего не войдёт в него. Он недоступен.
Второй тип слушателя подобен горшку с дыркой в дне. Он не повёрнут вверх дном, он находится в правильном положении; всё, как должно быть, но в его дне дырка. Поэтому кажется, что он наполняется, но это лишь на мгновение. Рано или поздно вода вытечет, и он снова станет пустым. Очевидно, лишь на поверхности кажется, что что-то входит, на самом деле ничего не входит, поскольку ничего не может удержаться.
И наконец, есть третий тип слушателя, у которого нет дырки и который не стоит вверх дном, но который полон отбросов. Вода может входить в него, но как только она входит, она тут же загнивает.
И вы принадлежите к третьему типу. Поэтому-то мне и трудно ответить прямо сейчас. Вы полны отбросов, поскольку вы такой знающий. То, что не осознано вами, не познано - это отбросы”.
“Будьте сами светом для себя”
Будда умирал. Сорок лет он шёл, и тысячи следовали за ним. Теперь он умирал. Он сказал: “Это мой последний день. Если у вас есть, что спросить, спрашивайте. Настал час, когда каждый должен идти своим путем”.
Беспросветная тьма окутала учеников Будды. Ананда - любимый ученик - заплакал, как дитя. У него из глаз катились слезы. Он ударял себя в грудь, почти помешавшись. “Что ты делаешь, Ананда?” - спросил Будда. “Что нам теперь делать? - ответил Ананда. - Ты был здесь, мы шли в твоём свете. Всё было безопасно и хорошо. Мы совершенно забыли, что есть тьма. В следовании за тобой всё было светом. Теперь ты уходишь. Что нам делать?” И он снова принялся плакать и стенать. “Послушай, - ответил Будда. - Сорок лет ты шёл в моём свете и своего не смог достигнуть. Думаешь ли ты, что если бы я прожил ещё сорок лет, ты бы достиг своего света? Чем дольше ты идёшь в заимствованном свете, чем больше подражаешь, тем больше ты теряешь. Лучше мне уйти”.
Последние слова, слетевшие с уст Будды, были: “Будьте сами светом для себя”.
Молчание
Проходил как-то Будда одной деревней. Собралось несколько человек - его противников - и принялись они горячо и зло оскорблять Будду. Он молча слушал очень спокойно. И из-за этого спокойствия им стало как-то не по себе. Возникло неловкое чувство: они оскорбляют человека, а он слушает их слова, как музыку. Тут что-то не так.
Один из них обратился к Будде: “В чём дело? Ты что, не понимаешь, что мы говорим?” “Именно при понимании возможно такое глубокое молчание, - ответил Будда. - Приди вы ко мне десять лет назад, я бы бросился на вас. Тогда не было понимания. Теперь я понимаю. И из-за вашей глупости я не могу наказывать себя. Ваше дело - решать, оскорблять меня или нет, но принимать ваши оскорбления или нет - в этом моя свобода. Вы не можете их мне навязать. Я от них просто отказываюсь; они того не стоят. Можете забрать их себе. Я отказываюсь принимать их”.
Деревянная статуя
Жил человек, всем сердцем преданный Будде. И была у него прекрасная старинная деревянная статуя Будды, настоящий шедевр. Он относился к ней как к величайшему сокровищу. Однажды холодной зимней ночью человек этот остался один в соломенной хижине. Был жуткий мороз, и он в отчаянии дрожал от холода. Похоже было, что пришёл его смертный час. Не было ни щепки, чтобы развести огонь. В полночь, когда человек уже почти окоченел, перед ним явился Будда и спросил:
“Почему ты не сожжёшь меня?” Деревянная статуя всё так же стояла у стены. Человек очень испугался. Должно быть, это был демон. “Что ты сказал? Сжечь статую Будды? Никогда! Ни за что!”
Будда рассмеялся и сказал: “Если ты видишь меня в статуе, ты упускаешь меня. Я - в тебе, а не в статуе. Я не в предмете моления, я - в молящемся. И это я дрожу в тебе! Сожги статую!”
Слезливая старуха
Одна старая женщина всё время плакала. Причина состояла в том, что её старшая дочь вышла замуж за торговца зонтами, а младшая - за торговца лапшой. Когда старуха видела, что погода хорошая и день будет солнечным, она начинала плакать и думала: “Ужасно! Солнце такое огромное, и погода такая хорошая. У моей дочки в лавке никто не купит зонтик от дождя! Как же быть?” Так она думала и поневоле начинала стенать и сокрушаться. Если погода была плохая и шёл дождь, то она опять плакала, на этот раз из-за младшей дочери: “Моя дочь торгует лапшой, если лапша не высохнет на солнце, её будет не продать. Как же быть?”
И так она горевала каждый день при любой погоде: то из-за старшей дочери, то из-за младшей. Соседи ни как не могли её утешить и в насмешку прозвали “слезливой старухой”.
Однажды ей встретился монах, который спросил её, почему она плачет. Тут женщина выложила все свои горести, а монах громко рассмеялся и сказал:
- Госпожа, не убивайся так! Я преподам тебе Путь Освобождения, и ты не будешь больше плакать.
“Слезливая старуха” необычайно обрадовалась и стала спрашивать, что это за способ. Монах сказал:
- Всё очень просто. Ты только измени свой образ мыслей - когда хорошая погода и светит солнце, ты не думай о зонтиках старшей дочери, а думай о лапше младшей: “Как светит солнце! У младшей дочки лапша хорошо подсохнет, и торговля будет успешной”. Когда идёт дождь, думай о зонтиках старшей дочери: “Вот и дождь пошёл! Зонтики у дочки наверняка продадутся очень хорошо”.
Выслушав монаха, старуха вдруг прозрела и стала поступать так, как сказал монах. С той поры она не только больше не плакала, но всё время была весела, так что из “слезливой” старухи она превратилась в “веселую”.
“Я оставил девушку на берегу реки...”
Как-то Тандзан и Экидо держали путь по грязной дороге. Лил сильный дождь. Подойдя к берегу реки, они повстречали девушку в шелковом кимоно с поясом, которая не могла перейти разбушевавшуюся реку. Девушка была очень красива. “А ну-ка”, - сказал Тандзан и, взяв её на руки, перенёс через реку.
Экидо не возобновлял беседы и молчал до вечера, пока они не достигли храма, где остановились на ночь. Там он уже не мог больше сдерживаться и сказал: “Мы, монахи, не должны приближаться к женщинам, особенно к таким молодым и красивым, ведь это опасно. Почему ты так сделал?”
- Я оставил девушку там, на берегу, - ответил Тандзан, - а ты всё ещё несёшь её!
Продавец петухов
Продавец бойцовых петухов расхваливал на рынке свой товар, уверяя, что его петухи бьются до смерти.
- Продай мне лучше таких, - обратился к нему покупатель, - которые бьются до победы!
Не в деньгах счастье
Ученик спросил Мастера: “Насколько верны слова, что не в деньгах счастье?” Тот ответил, что они верны полностью. И доказать это просто. Ибо за деньги можно купить постель - но не сон; еду - но не аппетит; лекарства - но не здоровье; слуг - но не друзей; женщин - но не любовь; жилище - но не домашний очаг; развлечения - но не радость; учителей - но не ум. И то, что названо, не исчерпывает списка.
Добро
Ученик просил Учителя: “Укажи, как приложить к жизни Учение?”
Учитель посоветовал: “Для начала стань немного добрее. Не считай добро как сверхъестественный дар. Пусть будет оно почвою твоего очага, на нём разведёшь огонь, и на такой почве пламя будет не жгучим”.
Туман раздражения
Ученик приступил к Учителю с раздражением, спрашивая: “Много читал я Учение и всё же не знаю, с чего начать применять его?”
Учитель ответил: “Очевидно, тебе прежде всего нужно освободиться от раздражения. Этот туман мешает тебе видеть путь”.
Качества преуспеяния
Ученик обратился к Учителю с длинным списком качеств, требуемых для преуспеяния. Грустно сказал он: “Учитель, не могу овладеть этими качествами”.
Учитель спросил: “Неужели всеми?”
Ученик продолжил: “Представляется мне, что ни одно качество не усвоено мною”.
Учитель ободрил: “Не велика беда, если чувствуешь, что все нужные качества не усвоены тобою. Хуже, если тебе покажется, что ты владеешь всеми”.
Чаша
Некий начальствующий пришёл к пустыннику, прося сказать ему об основах жизни. Пустынник начал рассказывать и во время беседы постепенно наливал воду в чашу. Начальствующий наконец заметил, что вода идёт через край, и указал пустыннику. На что тот ответил: “Правда, потому в следующий раз запасись чашей большей вместимости”.
Даже тысяча лет бесполезна
Царь Яяти умирал. Ему было уже сто лет. Пришла Смерть, и Яяти сказал: “Может быть, ты заберёшь одного из моих сыновей? Я ещё не пожил по-настоящему, я был занят делами царства и забыл, что должен буду покинуть это тело. Будь сострадательной!” Смерть сказала: “Ладно, спроси своих детей”.
У Яяти была сотня детей. Он спросил, но старшие уже стали хитроумными. Они выслушали его, но не сдвинулись с места. Самый молодой - он был очень юн, ему исполнилось всего шестнадцать лет - подошёл и сказал: “Я согласен”. Даже Смерть почувствовала к нему жалость: если столетний старик ещё не пожил, то что же говорить о шестнадцатилетнем мальчике?
Смерть сказала: “Ты ничего не знаешь, ты - невинный мальчик. С другой стороны, твои девяносто девять братьев молчат. Некоторым из них по семьдесят - семдесят пять лет. Они стары, их смерть скоро придёт, это вопрос нескольких лет. Почему ты?”
Юноша ответил: “Если мой отец не насладился жизнью за сто лет, как я могу надеяться на это? Всё это бесполезно! Для меня достаточно понимать, что если мой отец не смог нажиться на свете за сто лет, то и я не наживусь, даже если проживу сто лет. Должен быть какой-то иной способ жить. С помощью жизни, похоже, нельзя нажиться, так что я попробую достигнуть этого с помощью смерти. Позволь мне, не твори препятствий”.
Смерть забрала сына, и отец жил ещё сто лет. Затем Смерть пришла вновь. Отец был удивлён: “Так быстро? Я думал, что сто лет - это так долго, нет нужды волноваться. Я ещё не пожил; я пытался, я планировал, теперь всё готово, и я начал жить, а ты пришла снова!”
Так происходило десять раз: каждый раз один из сыновей жертвовал своей жизнью, и отец жил.
Когда ему исполнилась тысяча лет, Смерть снова пришла и спросила Яяти: “Ну, что ты думаешь теперь? Я снова должна забрать одного сына?”
Яяти сказал: “Нет, теперь я знаю, что даже тысяча лет бесполезна. Всё дело в моём разуме, и это не вопрос времени. Я снова и снова включаюсь в одну и ту же суету, я стал привязанным к пустой трате бытия и сущности. Так что это теперь не помогает”.
Как сделать линию короче
Однажды великий индийский император Акбар пришёл в суд, нарисовал на стене линию и затем спросил у членов суда: “Как сделать эту линию короче, не притрагиваясь к ней?”
Все молчали. Но один человек засмеялся. Это был известный шутник Бирбал. Он поднялся, подошёл к стене и нарисовал над той линией, что начертил Акбар, свою линию, большую, чем первая, и сказал: “Вот я и сделал твою линию короче, не касаясь её, ведь величина и длина - вещи относительные”.
“Ощутил ли ты Бога?”
Жил когда-то сиддха (человек, обладающий сверхъестественными способностями), который очень гордился своими магическими силами. Однажды к нему под видом святого пришёл Господь и сказал:
- Уважаемый господин, я слышал, что ты обладаешь удивительными силами.
Сиддха принял его ласково и предложил ему сесть. В это время мимо проходил слон. Святой спросил:
- Господин, если бы ты пожелал, мог бы ты убить этого слона?
Сиддха ответил:
- Да, это возможно.
И взяв горсть пыли, он произнёс мантрами (мантрам, мантра - определённое сочетание звуков, способное воздействовать на окружающий мир) и бросил пыль в слона. Животное заревело, упало на землю в агонии и испустило дух. Видя это, святой воскликнул:
- Какой удивительной силой ты обладаешь! Ты убил такое громадное животное в один момент! Ты также должен обладать силой вернуть его к жизни.
Сиддха ответил:
- Да, это тоже возможно.
Он снова взял горсть пыли, спел мантрам и бросил в слона, и слон ожил. Святой был поражён при виде этого и снова воскликнул:
- Удивительны твои силы! Но позволь мне задать тебе один вопрос. Ты убил слона и вернул ему жизнь. Что ты этим выиграл? Ощутил ли ты Бога?
Сказав это, святой исчез.
Ожидание в течение года
Однажды к Будде пришёл знаменитый учёный с множеством вопросов. Будда выслушал его и сказал:
- Я отвечу, но ты должен подождать год. Это моё условие и обещание: через год я отвечу.
- Хорошо, - согласился учёный. Но тут сидевший под деревом ученик Будды расхохотался. Пришедшему с вопросом стало немного не по себе.
- В чём дело? - спросил учёный. - Почему он смеётся?
- Спроси его сам, - ответил Будда.
- Чему ты смеёшься?
- Будда - обманщик, он обманул меня, и я смеюсь, потому что тебя он тоже обманет. Мне он сказал то же самое: подожди год в молчании, отбрось мысли, пусть мысли исчезнут, а потом спрашивай. Но когда мысли исчезнут, как ты собираешься спрашивать? Не останется никаких вопросов! Вот я и смеюсь: он тебя обманывает. Если ты на самом деле хочешь спрашивать, спрашивай сейчас, иначе ты никогда уже не спросишь.
- Это моё условие, - повторил Будда. - Если ты спросишь через год, я отвечу. Если не спросишь, я не отвечу.
Через год Будда спросил этого человека:
- Ну, что скажешь? Остались ещё у тебя вопросы? Тот принялся смеяться и наконец сказал:
- Теперь я понял, почему смеялся тогда твой ученик. Вопросы исчезли!
“Я просто не совершил ни одной ошибки дважды”
Будда стал Просветлённым. Он шёл от одной деревни к другой. Стояло жаркое лето. Он шёл по берегу, и песок вбирал его следы и хранил их в молчании.
А случилось так, что один великий астролог закончил своё обучение в Каши - цитадели великого индусского искусства тайных знаний - и возвращался домой. Он стал искусен в предсказаниях. И вот, когда возвращался, он увидел следы на песке. Согласно его книгам и знаниям, они должны были принадлежать Вселенскому Владыке Чакравартину. “Но зачем Чакравартину идти в какую-то нищую деревушку, да ещё и босиком?!” Но на песке сохранились все знаки, которые как бы говорили: “Либо твоя наука ничего не знает, либо ты сам дурак: глядя, не видишь!”
“Нет, я не могу просто так уйти, я должен обязательно найти этого человека. Может, просто волею случая, Господин Случая прошёл здесь!”
И он пошёл по следам. А Будда уже сидел под деревом. Астролог подошёл к Будде и был озадачен, как никогда! Это был царь, выглядевший нищим. Всем своим существом этот человек был царём! Но под деревом сидел нищий в оборванных лохмотьях.
Поэтому астролог сказал: “О, прошу тебя нижайше, рассей мои сомнения. Ты посеял смуту в моём сердце. Пятнадцать лет своей жизни я провёл в Каши, пятнадцать лет я изучал тайны предсказаний. Но ныне, когда я коронован званием Ведающего-Все-Тайны, ты разрушил мой покой, уверенность мою в науке моей. Только ответь мне: ты нищий или же ты - Чакравартин, Царь всей Вселенной, Владыка всего Сущего? В ответе твоём - жизнь моя. Если ты нищий - я выкину все книги свои в реку, берегом которой ты шёл, а сам пойду последним слугой к кому-нибудь, ибо жизнь свою я потратил напрасно. Но если ты и впрямь Чакравартин - не таи от меня, о Великий!”
Будда открыл глаза и сказал: “Твоё удивление и замешательство естественны, но просто ты наткнулся на одного из десятка тысяч. Относительно остальных девяти тысяч девятисот девяноста девяти твои книги всегда будут верны и непреложны. И только по отношению к последнему твои книги неприменимы. Но ты не должен расстраиваться понапрасну: ты не встретишь больше такого, поэтому не бросай опрометчиво своих книг в реку”.
Астролог спросил: “Но в чём секрет твой? Как стал ты непредсказуемым?!”
И Будда ответил: “Просто я был внимательным. Я не совершил ни одной ошибки дважды. Я больше не машина - я стал человеком, поэтому ты и не можешь предсказать меня. Следующий момент не известен ни тебе, ни мне - абсолютно неизвестен. И никто не знает, что произойдёт”.
“Есть ли у кого что спросить?”
Случилось однажды так, что один человек пришёл к Будде, когда тот умер. За тридцать лет Будда восемь раз проходил через его город, а человек ни разу не удосужился подойти к Будде. Он всё откладывал и откладывал, как это делают все на свете, из-за занятости - занятия без дел. Он держал небольшой магазин, и ему приходилось поддерживать свою маленькую семью. То приходил гость, то перед самым закрытием являлся неожиданный покупатель. И когда заканчивались дела, проповедь тоже заканчивалась. И так было в течение тридцати лет много-много раз - то одно, то другое, то третье...
И в тот день, когда он услышал, что Будда умер, он побежал к нему. Он закрыл свой магазин средь бела дня и побежал туда, где был Будда. А там он принялся плакать и кричать, потому что Будда ушёл, сказав последнее “простите!” людям. Он трижды перед этим спрашивал: “Есть ли у кого что спросить?” А они всё кричали и плакали, и спрашивать было просто некому. Задав свой вопрос трижды, Будда лёг под деревом, закрыл глаза и приготовился к последнему путешествию.
И в этот момент прибежал тот человек и сказал: “Не останавливайте меня, дайте спросить мне у него! Дайте мне подойти к нему!”
Ананда, ученик Будды, сказал ему: “Я узнал тебя. Мы проходили за всё время восемь раз через твой город. Будда говорил в твоём городе, что же ты не нашёл тогда времени, чтобы прийти к Нему? Где ты тогда был?”
И он ответил: “Что я мог поделать? То моя жена была беременна, то ребёнок болел, то приходили гости, то покупатели, и я всё не мог прийти. А теперь, когда я пришёл, не останавливайте меня!”
Ананда ответил: “Теперь поздно, и мы уже не в силах попросить его вернуться, ибо Он ушёл в Это”.
Но Будда всё слышал и, вернувшись в своё тело, сказал Ананде: “Ананда, не мешай ему, иначе останется на мне пятном, что, пока я ещё был почти жив, человек постучался ко мне в дверь, а я не открыл и не захотел помочь ему”.
Будда спросил у человека: “Ну, чего ты хочешь? Что у тебя за вопрос? Чего ты ищешь?”
И человек задал ему много вопросов, и Будда ответил ему. Но никто больше не слышал об этом человеке. Он не стал просветлённым. Он вернулся в свой городок к своему магазину, своей жене, своим покупателям.
Ядовитая змея
Некогда Будда путешествовал по стране царя Прасенаджита и обнаружил в земле сокрытый клад, в котором было полно драгоценностей. Будда спросил Ананду: “Видишь ли ты, что это ядовитая змея?” Ананда ответил: “Вижу”.
А в это время некто, следовавший за Буддой, услышав эти слова, решил подойти и посмотреть. Увидел, что это сокровища, и пренебрег словами Будды, сочтя их пустым звуком: ведь на самом деле это драгоценности, а он называет их ядовитой змеей! И тогда этот человек тайно созвал домочадцев и забрал сокровища.
Семья его разбогатела, но вскоре нашёлся человек, сказавший царю, что добытый клад не передан властям. Царь велел схватить нашедшего. Тот клялся, что всё уже отдал, но царь никак не верил этому.
Бедняга испытал яды всех страданий, но так ничего и не сказал. Царь разгневался и хотел наказать семь колен его рода. Когда его повезли на казнь, царь послал слугу разведать, что тот будет говорить по дороге. Осуждённый сказал: “Будда говорил верно, это действительно ядовитая змея”.
Блудный сын
Сын одного человека ушёл в далёкую страну, и в то время, как отец собирал несметные богатства, сын нищал всё больше и больше. Затем случилось так, что сын пришёл в страну, где жил его отец, и, как нищий, выпрашивал пищу и одежду. Когда отец увидел его в лохмотьях и нищете, он приказал своим слугам позвать его.
Когда сын увидел дворец, в который его привели, он подумал про себя: “Я, должно быть, возбудил подозрение вельможи, и он бросит меня в темницу”. Полный страха, он убежал прежде, чем увидел своего отца. Тогда отец послал гонцов за своим сыном, и он был пойман и приведён назад, несмотря на его протесты и вопли. Но отец приказал слугам обходиться с его сыном снисходительно; назначил сына помощником работника одинакового с ним ранга и образования. И сыну понравилось его новое положение.
Из окна своего дворца отец наблюдал за своим сыном и, слыша, что тот честен и трудолюбив, возвышал его больше и больше.
По прошествии многих лет он приказал сыну явиться к нему, созвал всех своих слуг и открыл перед ними тайну. Тогда несчастный прежде человек был чрезвычайно обрадован и исполнился счастья от встречи со своим отцом.
Так постепенно должны быть воспитываемы души людей для высших истин.
Несчастнейший на свете
Жил в деревне один старик. Он был одним из несчастнейщих на свете. Вся деревня устала от него: он всегда был мрачен, всегда жаловался, всегда в плохом настроении, всегда кислый. И чем дольше он жил, тем более желчным становился, тем ядовитее были его слова. Люди избегали его: несчастье становилось заразительным. Не быть несчастным рядом с ним было как-то оскорбительно. Он создавал ощущение несчастья и в других.
Но однажды, когда ему исполнилось восемьдесят лет, случилось невероятное - никто не мог в это поверить. Мгновенно всех облетел слух: “Старик сегодня счастлив, не жалуется, улыбается, у него даже лицо переменилось”. Собралась вся деревня. Старика спросили: “Что случилось с тобой? В чём дело?” “Ничего, - ответил старик. - Восемьдесят лет я старался стать счастливым и ничего не вышло. Так что я решил обойтись без счастья. Вот почему я счастлив”.
“Существует ли Бог?”
Однажды, рано утром, когда Будда вышел на свою утреннюю прогулку, один человек спросил его:
- Существует ли Бог?
Будда секунду посмотрел в глаза человека и сказал:
- Нет, Бога не существует вообще, никогда не было, никогда не будет. Выкинь всю эту чепуху из головы. Человек был шокирован. Будду сопровождал Ананда. Он всегда сопровождал Будду. В середине того же дня пришёл другой человек и спросил:
- Существует ли Бог? Будда сказал:
- Существует, всегда был, всегда будет. Ищи и найдёшь.
Ананда пришёл в сильное замешательство, так как он помнил ответ, который Будда дал утром, но не имел возможности спросить, потому что вокруг было много народа.
И прежде чем он получил возможность спросить, вечером, на заходе солнца, пришёл третий человек. Будда сидел под деревом, наблюдая закат солнца и прекрасные облака, и человек спросил:
- Существует ли Бог?
Будда просто сделал жест рукой, приглашая человека сесть, а сам закрыл глаза. Человек подчинился ему. Они сидели молча несколько минут, затем человек поднялся. Становилось темно, солнце уже село. Он коснулся ног Будды и сказал:
- Благодарю тебя за ответ, я очень благодарен тебе. А потом пошёл прочь. Тут Ананда не выдержал. Когда они остались одни, он сказал:
- Я не смогу уснуть сегодня ночью, если ты не ответишь мне. В один день, на один и тот же вопрос ты даёшь три разных ответа. В чём дело? Ты привёл меня в сильное замешательство.
Будда сказал:
- Я отвечал не тебе, почему же ты пришёл в замешательство? Первый человек был верующим. Он верил в Бога и пришёл не с целью выяснить вопрос, а с целью получить подтверждение. Он был учёным, хорошо знающим Священное Писание. Ему нужен был шок, и я шокировал его, потому что не желаю поддерживать ничьи верования. Все верования ошибочны. Знание - совершенно иная вещь.
Второй человек был атеистом, он не верил в Бога. Он также был учёным и был набит всевозможными идеями, но он был просто противоположностью первого человека. Он хотел, чтобы я поддержал его неверие.
Третий человек был подлинным искателем. Он не искал ответа, он хотел испытать. Он был человеком с большим доверием. Он хотел, чтобы я открыл ему нечто, поэтому я не стал отвечать ему, а просто предложил сесть рядом со мной. И нечто произошло.
Каждый велик на своём месте
Некий царь имел обычай спрашивать всех саньясинов (Саньясин - странствующий монах), приходивших в его страну: “Кто выше - тот ли, кто, отрёкшись от мира, становится саньясипом, или тот, кто живёт в мире и исполняет обязанности мирского человека?” Многие мудрецы пытались разрешить эту задачу. Некоторые утверждали, что саньясин выше, тогда царь требовал, чтобы они доказали это. И когда они не могли этого сделать, он приказывал им жениться и жить в миру. Затем приходили другие и говорили: “Семьянин, исполняющий свои обязанности, выше”. И от них тоже царь требовал доказательств. И когда они не могли дать их, он также заставлял их жить жизнью домохозяев.
Наконец пришёл один саньясин, и царь задал ему тот же вопрос. Саньясин отвечал: “О царь, каждый велик на своём месте”. “Докажи мне это”, - сказал царь. “Я докажу, - сказал саньясин, - но ты должен прежде пойти со мной и жить несколько дней так же, как я, чтобы я мог доказать тебе то, что говорю”. Царь согласился, последовал за саньясином, вышел с ним из своей страны и, пройдя много других стран, дошёл до одного большого царства. В столице, куда они пришли, происходила торжественная церемония. Царь и саньясин услышали бой барабанов, музыку и крики глашатаев; народ толпился на улицах в праздничных одеждах, и везде глашатаи возвещали о том, что должно было произойти. Царь и саньясин стояли и смотрели на происходившее. Глашатай возвестил, что дочь царя той страны собирается выбрать себе мужа из числа собравшихся.
Согласно старинному обычаю, царевны в Индии выбирали себе мужей таким образом. Каждая царевна имела своё представление о том, какой ей нужен муж: одна желала стать женой самого красивого человека; другая - самого учёного; третья - самого богатого, и т.д. И каждая выбирала того, кто ей нравился. Так было и здесь. Все соседи-царевичи нарядились в лучшие одежды и явились в город. Некоторые из них имели своих собственных глашатаев, провозглашавших их достоинства и объяснявших, почему они надеялись, что царевна выберет их. Царевну, в роскошном блестящем уборе носили в паланкине, и она смотрела и слушала; если ей не нравилось то, что она видела и слышала, она говорила слугам, нёсшим её: “Дальше!” - и больше не обращала внимания на отвергнутых женихов. Если же царевне нравился кто-нибудь из них, она бросала ему гирлянду из цветов, и он становился её супругом.
Царевна была прекрасна, как заря, и её супруг должен был получить всё царство после смерти её отца. Царевна хотела иметь мужем самого красивого человека, но не могла найти такого, который бы понравился ей.
Уже много раз происходили подобные собрания, но царевна не могла выбрать себе супруга. Это собрание было самым блестящим из всех; народу собралось больше, чем когда-либо. Царевна появилась в роскошном паланкине, и носильщики носили его с места на место. Но, по-видимому, ей опять никто не нравился, и присутствующие с разочарованием думали, что собрание и на этот раз закончится ничем. Как раз в это время явился молодой человек, саньясин, прекрасный, как солнце, сошедшее на землю; он стал в стороне, наблюдая за происходящим. Паланкин с царевной приблизился к нему, и как только царевна увидела прекрасного саньясина, она остановилась и набросила на него гирлянду цветов. Молодой саньясин схватил гирлянду и, сбросив её с себя, воскликнул: “Что за глупость! Я саньясин. Какой для меня может быть брак?” Царь, думая, что он слишком беден и поэтому не смеет жениться на царевне, сказал: “За моей дочерью я даю половину царства сейчас и всё царство после моей смерти”, - и снова возложил гирлянду на саньясина. Но молодой человек опять её сбросил, говоря: “Глупости! Я не хочу жениться”, - и быстро ушёл.
Царевна же так полюбила молодого саньясина, что сказала: “Я должна выйти за него замуж или я умру”, - и последовала за ним, желая его вернуть.
Тогда саньясин, приведший царя, сказал ему: “Пойдём за ними”, и они последовали за ними, но на значительном расстоянии. Молодой саньясин, отказавшийся жениться на царевне, вышел из города и дошёл до леса в нескольких милях от города; царевна последовала за ним, и те двое тоже. Молодой саньясин хорошо знал этот лес и все запутанные тропинки в нём; он неожиданно свернул на одну из них и скрылся, так что царевна не смогла найти его. После долгих и бесполезных попыток она села под деревом и начала плакать, потому что не знала, как выйти из леса. Тогда царь и другой саньясин, подойдя к ней, сказали: “Не плачь, мы покажем тебе, как выйти из леса; но теперь слишком темно, и мы не найдём дороги. Вот большое дерево, отдохни под ним, и рано утром мы проводим тебя”.
На дереве в гнезде жила маленькая птичка с самкою и тремя птенцами. Эта птичка глянула вниз и, увидев под деревом людей, сказала своей жене: “Милая, что же нам делать? В нашем доме гости; но теперь зима, и у нас нет огня”. Она вылетела из гнезда, нашла горящую щепку, принесла её в клюве и бросила гостям; те собрали топлива и развели большой огонь. Но птичка ещё не была довольна. Она опять сказала своей жене: “Милая, как нам быть? Нам нечем накормить этих людей, а они голодны! Мы хозяева, и наш долг - накормить этих людей. Мы хозяева, и наш долг - кормить всех, кто приходит к нашему дому. Я сделаю, что смогу - я отдам им своё тело”. И с этими словами птичка бросилась в огонь и сгорела. Люди видели, как она упала в огонь, и попытались спасти её, но было уже поздно.
Самка увидела, что сделал её супруг, и сказала: “Их трое, и на всех - только одна маленькая птичка. Этого мало; я не могу допустить, чтобы поступок моего супруга оказался напрасным - отдам и я им своё тело”. С этими словами она бросилась в огонь и тоже сгорела.
Тогда трое птенцов, видевших происшедшее и заметивших, что пищи для гостей всё-таки было мало, сказали: “Наши родители сделали, что смогли, и всё же этого недостаточно. Наш долг - продолжить дело наших родителей; отдадим и мы наши тела”. И все они бросились в огонь.
Трое людей, изумлённые увиденным, не могли, разумеется, есть этих птиц. Они провели ночь без пищи, а утром царь и саньясин показали дорогу царевне, и она вернулась к отцу.
Когда они пустились в обратный путь, саньясин сказал царю: “Царь, ты видел, что каждый велик на своём месте. Если ты хочешь жить в мире, живи, как эти птички, и будь всегда готов пожертвовать собой для других. Если ты хочешь отречься от мира, будь подобен этому молодому человеку, для которого самая прекрасная женщина и целое царство - ничто. Если хочешь быть мирским человеком, пусть вся твоя жизнь будет жертвой для других. Каждый велик на своём месте, но долг одного не может быть долгом другого”.